Los musulmanes no mantienen una postura única sobre la soberanía judía. Algunos grupos y clérigos islamistas rechazan por motivos religiosos el gobierno judío sobre cualquier parte de la Palestina histórica. Otros eruditos musulmanes, gobiernos y declaraciones públicas defienden la coexistencia y la legitimidad de la paz con Israel. Presentar cualquiera de estas posturas como la voz indiscutida del islam tergiversa el registro.
Cómo la tierra sagrada se convierte en una prohibición política
Una corriente histórica del derecho islámico dividía el mundo entre Dar al-Islam y Dar al-Harb, como resume Britannica. Algunos movimientos islamistas posteriores utilizaron ese marco para sostener que un territorio que alguna vez estuvo bajo dominio musulmán no debería pasar de manera permanente a una soberanía no musulmana.
Jerusalén intensifica el debate. El resumen de Britannica sobre Jerusalén destaca el lugar central de la ciudad en el islam por al-Aqsa y el viaje nocturno del Profeta. Las interpretaciones más intransigentes convierten esa santidad en una reivindicación. Según ellas, el deber musulmán impide cualquier gobierno judío duradero en la ciudad.
Este argumento influye en algunas tradiciones islamistas, pero no es la única interpretación musulmana.
Hamás ofrece el texto moderno más claro
La carta fundacional de Hamás de 1988 expone de forma directa la postura de rechazo. Describe Palestina como tierra islámica, convierte la resistencia en un deber sagrado e incluye pasajes claramente antisemitas.
El «Documento de principios y políticas generales» de 2017, reproducido por el Journal of Palestine Studies, modificó parte de ese lenguaje. Distinguió entre los judíos y «el proyecto sionista» y aceptó un Estado palestino en las fronteras de 1967 como fórmula nacional. Sin embargo, siguió rechazando el derecho de Israel a existir y mantuvo la reivindicación sobre toda Palestina. El lenguaje se moderó más que el objetivo político.
El Corán no ofrece una única respuesta política
La postura intransigente no puede presentarse simplemente como «lo que dice el islam». En Corán 5:20-21, Moisés dice a los hijos de Israel que entren en la tierra santa que Dios les ha concedido. Otros versículos e interpretaciones posteriores abordan de manera distinta la alianza, el exilio y la herencia. Esto no convierte al Corán en un texto sionista. Demuestra que las Escrituras no producen un único programa político moderno.
Por eso las disputas musulmanas sobre Israel y Jerusalén no son solamente políticas. También se refieren a cómo interpretar los textos. Los musulmanes leen la misma historia sagrada de maneras diferentes.
Argumentos musulmanes a favor de la coexistencia
La mejor refutación del rechazo intransigente ha surgido entre los propios musulmanes. La Declaración de Marrakech, respaldada por eruditos musulmanes y analizada por el Instituto de Estados Unidos para la Paz, pidió la protección de las minorías religiosas. La declaración se opuso a las interpretaciones de la fe utilizadas como arma. La declaración del Movimiento de Reforma Musulmana rechazó con aún mayor claridad la supremacía islamista violenta.
Organismos musulmanes respaldados por Estados también han elegido vías pragmáticas. Los Acuerdos de Abraham no resolvieron la teología. Sin embargo, el Instituto de Estudios de Seguridad Nacional señala que clérigos musulmanes del Golfo apoyaron la normalización en parte basándose en una afirmación: la paz con Israel está permitida por la fe y es legítima en la política.
Por tanto, el registro contiene tanto una objeción islamista real a la soberanía judía como argumentos musulmanes auténticos contra esa objeción.
La conclusión respaldada por las pruebas
Algunas corrientes del pensamiento islamista moderno convierten la santidad de Palestina y Jerusalén en una doctrina de oposición permanente a la soberanía judía. Hamás ofrece el texto político más claro. El desacuerdo entre musulmanes, la complejidad de las Escrituras y los argumentos religiosos a favor de la coexistencia forman parte del registro en igual medida.
El problema pertinente no es el islam en su conjunto, sino un grupo concreto de interpretaciones que convierte la geografía sagrada en una negación política permanente. Presentar esa corriente como la postura de todos los musulmanes es inexacto. Ignorar su influencia también lo es.